Александрийская школа. Александрийская школа Александрийское огласительное училище II-III вв

Александрийская школа богословов, т.н. огласительная или катехизическая школа (τò òηζ κατηχήσεωζ διδασκαλεϊον, Евсевий Кесарийский , «Церк. история», 6, 3, также Κατηχητικῆ Σχολῆ τῆς Ἀλεξανδρείας).

Под этим названием нужно разуметь не просто школу в широком смысле этого слова, то есть ряд ученых мужей, связанных между собою единством идей, выработанных одним главой, но и (по крайней мере с Пантена, вторая половина в.) формально действовавшее церковно-учебное заведение, имевшее определенное устройство и программу.

Подобно тому как и у иудеев были низшие и высшие школы: «Бет-Соферим» – для ознакомления со священным законом и историей и «Бет-Мидраш» – для объяснения Св. Писания и более глубокого его уразумения, так вскоре после апостольского времени такого же двоякого рода школы надо различать и у христиан.

Низшие христианские школы имели своей задачей поддерживать дело христианской миссии и преподавать христианское учение верующим. Такие школы возникали везде, где только оказывалось значительное число обратившихся в христианство. Высшие школы для более глубокого уразумения Св. Писания и истин веры сначала ограничивались просто наставлениями апостолов, епископов и апологетов. Подобно тому как апостолы личными собеседованиями научали наиболее одаренных духовных лиц, предназначая их на иерархические и учительные должности,– так поступали и епископы, когда они или сами, или с помощью способных учителей преподавали наставления в Св. Писании, причем для более глубокого обоснования христианского учения пользовались и светскими науками, и философией. Такой была школа Иустина в Риме , которого слушал сириец Татиан, и школа Иринея в Галлии, ученики которого Гай и Ипполит достигли высокой литературной славы.

Важнейшие из церковных школ были в Александрии , Кесарии , Иерусалиме , Сиде , Эдессе , Низибии , Лаодикии , Скифополе , Риме , Антиохии , Константинополе и Карфагене .

Старейшим и знаменитейшим учебным заведением была Антиохийская школа, которая, по свидетельству Евсевия , «с древнейших времен существовала там для священных наук» (Церк. история, 5, 10) и находилась под управлением известных своим красноречием и знанием богословия лиц. Евсевий в этом месте называет главой школы ученого Пантена, но ясно дает понять, что не он был ее основателем.

В Александрии со времени евангелиста Марка всегда были церковные учители, говорит Иероним (De viris illustrious, с. 36). Пантен стал во главе огласительной школы в г., в начале царствования Коммода , и позже трудился вместе со своим бывшим учеником – Климентом и преподавал до времени Каракаллы (). О ходе развития, направлении и методе этой катехизической школы у нас имеются лишь скудные сведения.

Изложенный выше ход развития христианских школ в древности вообще вполне применим и к александрийской катехизической школе, на что уже указывает и самый порядок названий, под которыми она была известна у древних: «наставница верных», «училище священных наук», «училище александрийское» (Евсевий, «Церк. история», 5, 10); «огласительное училище» (там же, 6, 3). Но невозможно отрицать и то, что Птолемеем Лагом основанный и Птолемеем II Филадельфом ( -) до н.э. расширенный «Музей», план которого, вероятно, возник в гениальном уме Аристотеля , не остался без влияния на возникновение и расцвет христианской катехизической школы. «Музей» возведен был на степень своего рода академии; при «Музее» была богатейшая обширная библиотека. Там при Птолемеях было переведено на греческий язык Св. Писание Ветхого Завета . Все это сильно влияло на развитие христианской катехизической школы. Там выступали представители самых различных философских систем; светские науки также подвергались тщательной разработке. Туда стекалась даровитая молодежь со всех стран света и слушала лекции по грамматике (филологии), риторике, поэзии, философии, астрономии, музыке, медицине и другим наукам и искусствам.

Совершенно те же науки преподавались и в катехизической школе. Ориген преподавал кроме медицины все вышеназванные науки и, кроме того, еще арифметику, геометрию, физику, нравственную философию, излагал учение всех философов, наконец – и прежде всего – объяснял Св. Писание. Все это, как замечает Иероним, делал он с таким блестящим успехом, что и на его лекциях по светским наукам было необычайное стечение слушателей. Эти лекции он читал с той целью, чтобы всех так или иначе привести к вере во Христа. Позже он вследствие переутомления отказался от преподавания литературы, зато он излагал учение еретиков-гностиков и теоремы философов. В этом он следовал примеру Пантена, а также и примеру Иракла, который, состоя священником александрийской церкви, в то же время носил философскую мантию и продолжал заниматься изучением эллинистической литературы (Евсевий, «Церк. история», 6, 19).

Несмотря на то, что представители христианства из предосторожности старались придать христианской религии вид философской системы, учители и слушатели Александрийской школы не всегда избегали яростных гонений со стороны языческой черни. Нередко язычники выгоняли слушателей из дома катехетов, в котором происходило преподавание, и за имя Христово вели на смерть, вследствие чего им часто приходилось менять помещения, в которых жили учители и собирались ученики.

Определенных часов для преподавания, по-видимому, не было установлено. По крайней мере жилище катехетов всегда было открыто для всех. Во всякое время дня стекались жаждущие знания и ищущие спасения – лица обоего пола. С утра до вечера, даже и ночью, ученики сходились в дом, где жил Ориген (Евсевий, «Церк. история», 6, 8).

Такой прилив учеников давал возможность привлекать для преподавания лучших и даровитейших из слушателей. Так, Пантен привлек Климента, Ориген – Иракла в качестве помощников в должности катехетов. Жалованье учителям не выдавалось. Если учитель не имел собственных средств, то о необходимом для него содержании заботился епископ . Но щедрость зажиточных мирян нередко доставляла богатые средства для учебных и научных целей, напр. для переписывания книг, катехизисов, бесед, комментариев и др. пособий. Сами слушатели не прочь были принимать на себя издержки по преподаванию, хотя Ориген, добывавший то немногое, в чем он нуждался при своей строго аскетической жизни, от продажи творений классических писателей, отказывался от всяких таких приношений (Евсевий, «Церк. история», 6, 3). Со времени Константина Великого , который предоставил духовенству много привилегий, они стали получать пособие от государственной казны, как и вообще учителя в Римской империи . На это, по-видимому, указывает Кассиодор, говоря об общественных учителях (professes doctores) в Александрии и Низибии.

Как бы то ни было, александрийская огласительная школа была и осталась учреждением церковным (schola ecclesiastica), высшее заведование которым принадлежало епископу. Он назначал учителей и начальников и мог удалять их. Начальниками ее последовательно или совместно были Пантен, Климент, Ориген, Иракл, Дионисий, Перий (м.б. Ахилл), Феогност (Серапион), Петр Мученик (Макарий), Дидим Слепец и Родон. Кроме названных катехетов, которые начиная с Климента сами обязаны были своим образованием этой школе, из ее стен вышло множество ученых мужей и исповедников веры, епископов, священников и церковных писателей, из которых особенно известны Григорий Чудотворец , Анатолий, преподававший в Александрийской школе аристотелевскую философию, Евсевий Кесарийский и Афанасий Великий .

С в. слава Александрийской школы стала постепенно увядать. Заблуждения Оригена и вызванные ими оригеновские споры подорвали значение школы. Его сочинения считались источником всех новых ересей. Чрезмерный аллегоризм подорвал доверие и к александрийскому способу объяснения Библии . Вследствие оригеновских и арианских заблуждений пришлось также отказаться и от прежнего метода. Более здравомыслящие из ариан , желая уяснить себе все тайны веры, в подтверждение своих положений ссылались на буквальный смысл казавшихся для них благоприятными мест Писания. Надо было поэтому исследовать буквальный смысл в связи со всей системой веры, по определенным общепризнанным правилам, и научно разъяснить всякое недоуменное место. Такого метода и держался св. Афанасий Великий в своих «Четырех книгах против ариан»; но этот метод получил особенное значение в начавшей процветать с в. антиохийской школе , слава которой затмила блеск Александрийской школы. С переселением Родона в Сид в Памфилии () закончился ряд настоятелей Александрийской школы, и о самой школе с того времени уже не упоминается.

Как в самой Александрии, этом средоточии неоплатонической философии, так и в катехизической школе преобладало умозрительно-идеалистическое направление духа, склонное к созерцанию и мистике, вследствие чего и объяснение Св. Писания было аллегорически-таинственным.

Аллегорические объяснения нередко вырождались в мелочность и курьез; отрицание буквального смысла некоторых мест вредило уважению к Св. Писанию и низводило его на степень книг, исполненных загадок и мифов. Впрочем, упрек в платонизме и неоплатонизме , согласно которому александрийцы будто бы ввели в христианское учение идеи этих философских систем, в этой общей форме неоснователен. Форма изложения, способы выражения и метод нередко сближали их с неоплатониками, частью потому, что они до своего обращения сами обучались этой философии, частью потому, что сами обстоятельства вынуждали их пользоваться ее терминологией и методом, чтобы с успехом бороться с иудейскими неоплатониками и еретическими гностиками. Учителя и ученики в Александрии вообще придерживались эклектизма, выбирая подходящее им из всех философских систем и пользуясь этим для поддержания и распространения христианства.

Несмотря на эти недостатки, Александрийская школа имела огромное значение для распространения и защиты христианской веры, для библейской критики и экзегетики. Из нее вышли такие величайшие богословы, как Афанасий Великий, этот «отец православия», и такие величайшие экзегеты и критические исследователи библейского текста, как Ориген.

Источники

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т.: Большая Российская Энциклопедия, 1995.

Литература

• Дмитриевский, А. Ш., Казань, 1884;

• Д.П. Миртов, Нравств. учение Климента Александрийского, СПб., 1900.

АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ ШКОЛА.

1) В древнегреческой философии - смотри в статье Неоплатонизм.

2) Огласительное (катехизическое) училище, существовавшее под руководством христианских учителей (дидаскалов) в Александрии Египетской во 2- 4 веках.

Александрийская школа, в которой оглашались (готовились к крещению) будущие христиане из числа иудеев и язычников, получила известность около 180 года при катехете Пантене и его ученике Клименте Александрийском, сформулировавшем цель школы как получение «основанного на Откровении совершеннейшего и цельного знания, неразрывно связанного с высоким нравственным характером» (Климент Александрийский, «Строматы»). Расцвет Александрийской школы связан с деятельностью в ней Оригена, при котором складывалась система преподавания: на 1-й ступени изучались грамматика, диалектика, логика, геометрия, астрономия, естествознание, вероятно, пифагорейская теория чисел; на 2-й - философия и лишь затем - христианское богословие и Священное Писание.

3) Богословская школа в апологетический (2-3 века) и ранний патриотический (3-5 века) периоды. Отличительные признаки направления: широко применяемый в толковании Священного Писания аллегорический метод экзегезы (смотри Экзегетика), отчасти заимствованный у Филона Александрийского; стремление раскрыть философскую сторону христианского учения и представить его в виде всеобъемлющей системы; мистико-спекулятивный характер богословия. На богословствование александрийцев оказывала влияние философия Платона и неоплатоников. Александрийцы признавали за некоторыми философскими интуициями право на участие в формировании христианского богословия. Через привлечение доводов от разума они находили основательные аргументы против гностицизма и языческих учений. Последователи Александрийской школы богословия считали, что церковь должна создать систему собственного гносиса (истинного знания), которая должна быть привлекательной для ума и близкой для сердца. Климент Александрийский примирял христианское сознание с необходимостью этой системы, Ориген фактически создал её.

Созерцательной любви александрийцы отдавали предпочтение перед деятельной и в учении о спасении преимущественное значение приписывали благодати Божией. Говоря о познании, они считали основой знания веру, рассудку же отводили подчинённое положение. Высшую форму богопознания александрийцы видели в экстазе-мистическом озарении, созерцании Бога. Среди представителей Александрийской школы богословия - святители Дионисий Александрийский, Григорий Чудотворец, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Дидим Слепец, Кирилл Александрийский. Александрийская школа богословия оказала влияние на взгляды святителей Василия Великого, Григория Богослова, Амвросия Медиоланского, блаженного Иеронима Стридонского, преподобных Симеона Нового Богослова, Максима Исповедника и др.

Лит.: Дмитриевский В. Н. Александрийская школа: Очерк из истории духовного просвещения от 1 до начала 5 в. по Р. Х. Казань, 1884; Дьяконов А. П. Типы высшей богословской школы в древней Церкви // Ученые записки Российского православного университета. 1998. Вып. 3.

Еврейская философия в ее современном, классическом виде зародилась в Александрии приблизительно в II веке н.э. в результате тесных связей с соседями - греками.

Первое важное свидетельство ее - "Книга премудрости", посвященная разоблачению языческих культов и нравов и восхвалению мудрости. Эта книга проникнута возвышенным монотеизмом - единобожием в высшем смысле слова! - и неколебимой верой в "личностного" Бога, что соответствует духу иудаизма. Однако воздействие греческой философии на автора не вызывает сомнений. "Премудрость" этой книги - совсем не то, что "мудрость" Книги притч; здесь мудрость становится началом объективным и играет роль посредника между Богом и миром, "проникая во все и пронизывая все" . Мудрость как бы отделяется от Бога и от человека, начинает как бы "гулять сама по себе", что уже явно выходит за рамки еврейских представлений в их чистом, изначальном виде: понимается в духе стоической философии как мировой дух или всеобъемлющий разум (Логос).

Еще более ощутимо греческое влияние в утверждении, что мир был создан не ex nihilo (из ничего), а из некой бесформенной материи. Прямо противоположна учению Талмуда, но зато родственна платоновской философии идея о том, что душа попадает в тело, уже пройдя через предшествующее существование, и поэтому томится в теле, как узник в неволе.

Вообще надо отметить и то, что во времена Платона и его учеников (пятое столетие до новой эры) наука о происхождении мира и его основах превратилась из области, которой занимаются ради чистого и бескорыстного любопытства в коммерческую науку - греческие философы начали как раз тогда зарабатывать деньги своим умением рассуждать и решать мировые вопросы. Поэтому у того же Платона много разных идей об одних и тех же вещах, каждая из которых теперь считается классикой, но между собой они не очень срастаются, откровенно говоря: они подходили к разным объяснениям, как съемные, взаимозаменяемые детали. Потом, когда за дело взялись схоласты - чисто коммерческие философы, способные вывести любую мысль из любой посылки и предпосылки - это направление приняло совсем забавный характер, но с еврейской философией во мнениях несколько разошлось, поскольку беспринципность плохо уживалась с той строгой системой понятий и рамок, которую дает уму Тора. Но здесь мы немного забежали вперед - будемте придерживаться линии событий, которые и составили историю еврейской философской мысли в ее соударениях и пересечениях с так называемой "главной линией идеалистической философии в античные времена", которую и представляет Платон в полный рост.

Крупнейшим и самым известным представителем александрийской школы еврейской философии был Филон (ок. 25 г. до н.э. - 40 г. н.э.). Он первым поставил задачу примирить воззрения Торы с греческой философией. Большую часть обширных сочинений Филона составляют комментарии, нечто вроде самодельного мидраша к Священному Писанию. Он наивно пытается обнаружить в Торе все те представления, которые он заимствовал у греков, в частности, у того же самого старика Платона. Для этой цели Филон прибегает к методу аллегорического, иносказательного толкования. Для Филона все в Торе, начиная от имен и дат и кончая историческим повествованием и религиозно-нравственными предписаниями, - иносказание. Это не значит, что Филон отрицает исторический характер событий, описанных в Торе, или обязательность ее заповедей. Он лишь утверждает, что все содержание Торы призвано не столько руководить каждодневным поведением человека, сколько внушать ему возвышенные философские идеалы, что для Филона означает те представления, которые привлекли его к современной греческой философии.

Например, Исход, по его мнению, описан в Торе не для того, чтобы Израиль помнил в каждом поколении как произошедшие лично с каждым евреем беспримерные в мировой истории акты чудесного спасения, которые совершил ради него Превечный, а как проповедь о спасении от душевных волнений. И так далее - то есть Филон советовал свободно размышлять над Торой, чтобы она - и в этом ее высший, по его мнению, смысл - навевала высокие думы и красивые ассоциации. Заповедь о Шаббате должна напоминать человеку не о Творении и Исходе, а о важности почитания мистического числа "семь". Ясно, что кто так думает, субботу соблюдать едва ли будет на самом деле, зато сможет сказать о ее космической важности массу интересного и завлекательного: только кому он все это будет говорить, если субботу забудут и не будут соблюдать? То есть - слово отделяется от дела и от того, что оно вообще называет - и превращается в некую "самоходную" единицу. Это важное - но столь же вредное для еврейского образа жизни нововведение Филона Александрийского. Однако не единственное - что интересно:

Важнейший вклад Филона в историю философско-религиозной мысли (ничего общего не имеющей с иудаизмом) - его концепция логоса (того самого отдельно взятого, "самого по себе разгуливающего по миру" слова. Развивая идею "Книги премудрости", Филон пришел к новому пониманию греческого логоса. Он трактовал логос как особую личность, "второго бога" или "сына бога", которая является инструментом божественного творения и откровения и орудием имманентной деятельности Бога в универсуме. Логос, в понимании Филона, стоит несомненно ниже самого Бога. Он отнюдь не тот Логос-Слово, который, согласно христианской теологической догме, "сотворил плоть. Скорее Филон просто перепутал одно из имен-обозначений Вс-вышнего в арамейском переводе Торы ("Слово") и его суть - перепутал и "раздвоил" имя и понятие, для евреев совершенно единые. Перепутал - и путаницу эту зафиксировал, из-за чего потом в философии всех эпох было столько недоразумений: Сам Бог в системе Филона не только бесплотен, но и лишен любых атрибутов и свойств. Это чистое бытие, относительно которого ничего нельзя утверждать. Бог - абстрактное, статичное, вечно неизменное и равное себе духовное начало. Таким путем Филон пытался примирить платоновскую тенденцию, удаляющую Бога как можно дальше от зримого мира, с воззрением Торы, утверждающей личную связь Бога с миром.

Концепция логоса, развитая Филоном, как указано выше, глубоко чужда иудаизму. Еще бы! Библейский Бог - это живой Бог, а не безличное начало греческой метафизики. Для исполнения Своей воли Он пользуется посредником, но, конечно. Сам отнюдь не бездействует. Представление о логосе как о "втором боге" нарушает абсолютный монотеизм еврейской традиции. Неприемлем для иудаизма и аллегорический метод Филона, сводящий Тору до положения хрестоматии по греческой метафизике. Если учителя Талмуда иногда и прибегали к аллегории в интерпретации Торы, они никогда не упускали из вида, что, в первую очередь. Тора является откровением Воли Творца, в не руководством к экзальтированному созерцанию Божества. Кроме того, при таком аллегорическом толковании Тора в своей повествовательной части лишается той национально-исторической значимости, которую она имеет для еврейского народа и его судьбы. Все это объясняет, почему Филон не оказал значительного влияния на развитие еврейской мысли. Его сочинения, однако, тщательно штудировали отцы церкви, которые нашли в них подходящий материал для того синтеза иудаизма с греческим мировоззрением, который стал называться христианской теологией.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.istina.rin.ru/

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

1. Александрийская школа неоплатоников была центром исследований в области специальных наук и составления комментариев к трудам Платона и Аристотеля. Так, Ипатия (больше известная тем, что в 415 году н. э. была убита толпой фанатиков-христиан) писала трактаты по математике и астрономии и, как утверждают, читала лекции о философии Платона и Аристотеля. Асклепиодот Александрийский (вторая половина V века н. э.), позже живший в Афродизии в Карии, изучал науки, медицину, математику и музыку. Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор и другие составляли комментарии к трудам Платона и Аристотеля. В их комментариях особое внимание уделялось логическим работам Аристотеля, и в целом можно сказать, что труды александрийских неоплатоников отличаются умеренностью и стремлением дать натуралистическое толкование комментируемых работ. Метафизические и религиозные интересы комментаторов отошли на второй план, кроме того, они отказались от умножения числа промежуточных существ, столь характерного для Ямблиха и Прокла, и почти не уделяли внимания доктрине экстаза. Даже набожный и склонный к мистицизму Асклепиодот, ученик Прокла, отказался от слишком сложной и чисто спекулятивной метафизики своего учителя.

2. Характерной чертой александрийского неоплатонизма была его тесная связь с христианством и мыслителями прославленной Катехизической школы. Отказавшись от слишком вычурных идей Ямблиха и Прокла, неоплатоническая Александрийская школа постепенно утратила свой языческий характер и превратилась скорее в «нейтральный» философский институт, ибо логика и наука представляли собой те области, где христиане и язычники могли найти общий язык. Именно благодаря растущей связи Александрийской школы с христианством стало возможным продолжение традиции эллинистической философии в Константинополе. (В Константинополь переехал жить Стефан Александрийский, который стал преподавать учение Платона и Аристотеля студентам тамошнего университета. Это было в первой половине VII века н. э. во времена правления императора Гераклия, то есть сто лет спустя закрытия Юстинианом школы неоплатоников в Афинах.) Примером тесной связи между неоплатониками и христианами Александрии может служить жизнь ученика Ипатии Синесия Киренского, который стал епископом Птолемея в 411 году н. э. Другим ярким событием является обращение Иоанна Филопона в христианство. В качестве новообращенного он написал книгу с критикой Прокловой концепции о вечности мира, обращаясь за доводами в поддержку своей идеи к «Тимею» Платона, который он трактовал как описание сотворения мира во времени. Филопон к тому же придерживался мнения, что Платон черпал мудрость из Пятикнижия. Следует также отметить Немесия, епископа Эмесы в Финикии, на которого повлияло учение Александрийской школы.

Но на христианских мыслителей Александрии оказали большое влияние не только неоплатоники, но и другие нехристианские философы. Мы видим это на примере Гиерокла Александрийского, преподававшего в Александрии примерно с 420 года н. э. Гиерокл был ближе к среднему платонизму, чем к своим предшественникам– неоплатоникам, поскольку, отвергая Плотинову иерархию Бытия, столь сильно расширенную Ямблихом и Проклом, он признавал только одно сверхчувственное существо – Демиурга. Но вот что особенно интересно – Гиерокл утверждал, что Демиург «преднамеренно сотворил мир из ничего»3. Вместе с тем он отрицал творение во времени, что не говорит против влияния христианства, особенно потому, что Судьба означала для Гиерокла не механическую предопределенность событий, но допускала, в определенной мере, свободу человеческой воли. Поэтому молитвы о милости и подчинение судьбе не исключают друг друга, а доктрина необходимости или судьбы согласна с христианской идеей о свободе человека, с одной стороны, и Божественном провидении – с другой.

Александрийская школа , так наз., огласительная или катихизическая школа (τὸ τῆ)σ κατηχήσεως διδασκαλεῖον , Евсевий, Церк. Ист.6,3). Под этим названием нужно разуметь не просто школу в широком смысле этого слова, то есть, как ряд ученых мужей, связанных между собою единством идей, выработанных одним главой, но и по крайней мере с Пантена (во второй половине II века) нужно разуметь формально действовавшее церковно-учебное заведение, имевше определенное устройство и программу. Подобно тому как и у иудеев были низшие и высшие школы: «Бет-Соферим» для ознакомления с свящ. законом и историей и «Бет-Мидраш», – для объяснения Св. Писания и для более глубокого его уразумения, так вскоре после апостольского времени этого же двоякого рода школы надо различать и у христиан или, по крайней мере, нужно допустить, что эта двоякая цель преследовалась в одном и том же заведении. Низшие христианские школы, имели своею задачею поддерживать дело христианской миссии и преподавать христианское учение верующим вместе с переходившими в христианскую религию из иудейства и язычества оглашенными. Такие школы возникали везде, где только оказывалось значительное число обратившихся в христианство. Высшие школы для более глубокого уразумения Св. Писания и истин веры сначала ограничивались просто наставлениями апостолов, епископов и апологетов. Подобно тому, как апостолы личными собеседованиями научали наиболее одаренных духовных, лиц, предназначая их на иерархические и учительнические должности, – так поступали и епископы, когда они или сами или с помощью способных учителей преподавали наставления в Св. Писании, причем для более глубокого обоснования христианских учений пользовались и светскими науками, и философией. Такого рода была школа Иустина в Риме, которого слушал сириец Татиан , и школа Иринея, в Галлии, ученики которого Гай и Ипполит достигли высокой литературной славы. Если в апостольское время достаточно было простого изложения евангельских истин и событий для надлежащего ознакомления с христианским учением о спасении, то позже, когда началась борьба, которую церковь во II веке принуждена была вести против еретического гносиса, против еллинистически образованных язычников и иудеев, для утверждения христианских истин оказалась необходимой научная разработка истин веры, частию для того, чтобы с успехом защищать учение христианской религии против насмешек и издевательств еллинов, частию для того, чтобы склонять к вере Христовой и философски образованных лиц привычным для них методом преподавания (Евсевий , Ц. И. 6, 18), и будущих учителей и поборников христианской религии снабдить тем же оружием, каким пользовались и ее противники. При таких обстоятельствах высшие и низшие школы мало-по-малу превратились в формально организованные церковноучебные заведения с более или менее правильным, устройством. Важнейшие из них были в Александрии, Кесарии, Иерусалиме, Сиде, Едессе, Низибии, Лаодикии, Скифополе. Риме, Антиохии, Константинополе и Карфагене.

Старейшим и знаменитейшим учебным заведением с своеобразною организацией была школа александрийская, которая, по свидетельству Евсееия, «с древнейших времен существовала там для священных наук» (Ц. И. 5, 10) и находилась под управлением известных своим красноречием и знанием богословия лиц. Евсевий в этом месте называет главой школы ученого Пантена, но ясно дает понять, что не он был ее основателем. Поэтому не невероятно, что александрийская школа в ее первоначальном виде и установлении ведет свое начало от евангелиста Марка, который в Египте, и именно в Александрии, основал первые христианские церкви (Евсевий, Ц. И., 2, 16; Иероним, Бе viris illustribus., с. 8) и своими преемниками имел непрерывный ряд учителей. В Александрии со времени еваигелиста Марка всегда были церковные учители, говорит в указанном месте Иероним (1. с. с. 36). Пантен стал во главе огласительной школы в 180 году, в начале царствования Коммода, и позже трудился вместе с своим бывшим учеником – Климентом и преподавал до времени Каракаллы (212 г.).

О ходе развития, направлении и методе этой катихизической школы у нас имеются лишь скудные сведения. Некоторые эту христианскую школу в Александрии неосновательно смешивают с александрийскими учебными заведениями и считают ее своего, рода видоизменением и продолжением языческого „Музея“ или даже думают, что она возникла по образцу и под влиянием последнего. Изложенный выше ход развития христианских школ в древности вообще вполне применим и к александрийской катихизической школе, на что уже указывает и самый порядок названий, под которыми она была известна у древних: „наставница верных“, „училище священных наук“, „училище александрийское“ (Евс. Ц. И., 5, 10); „огласительное училище“ – (там же 6, 3). Но было бы односторонне утверждать и то, что Птоломеем Лагом основанный и Птоломеем II Филадельфом (284–247) расширенный „Музей», план которого, вероятно, возник в гениальном уме Аристотеля, остался без влияния на возникновение и расцвет христианской катихизической школы. Благодаря царственной благосклонности и щедрости Птоломея, „Музей“ возведен был на степень своего рода академии. Великолепные, украшенные колоннами, портики музея манили к умственному взаимообщению и к научным беседам, а далее шли обширные помещения, в которых читались ученые лекции. Многие профессора жили в самых стенах музея. При музее была богатейшая обширная библиотека, об огромности которой можно судить потому, что когда в ней при осаде города Юлием Цезарем в 48 г. до Р. Хр. погибло от пожара 400,000 томов, в ней осталось еще второе собрание в 300,000 томов. Там при Птоломеях было переведено на греческий язык Св. Писание ветхого завета. Все это сильно возбуждало и влияло на развитие христианской катихизической школы. Там выступали представители самых различных философских систем. Учение Платона и Аристотеля, Зенона и Эпикура, находило своих приверженцев и истолкователей, хотя в христианские времена в философии преобладали экклектизм и неоплатонизм. Но и остальные светские науки также подвергались тщательной разработке. Туда стекалась, как к открытому для всех складу учености. даровитая молодежь со всех стран света и слушала лекции по грамматике (филологии), риторике, поэзии, философии, астрономии, музыке, медицине и другим наукам и искусствам. Совершенно те же науки преподавались и в катихизической школе. Ориген преподавал кроме медицины все вышеназванные науки, и кроме того еще арифметику, геометрию, физику, нравственную философию, излагал учение всех философов, наконец – и прежде всего – объяснял Св. Писание. Все это, как замечает Иероним, делал он с таким блестящим успехом, что и на его лекциях по светским наукам было необычайное стечение слушателей. Эти лекции он читал с тою целию, чтобы всех так или иначе привести к вере во Христа. Позже он вседствие переутомления отказался от преподавания литературы, зато он излагал учение еретиков-гностиков и теоремы философов. В этом он следовал примеру Пантена, который таким методом приносил большую пользу, равно как и примеру Иракла, который, состоя священником александрийской церкви, в то же время носил философскую мантию и продолжал заниматься изучением еллинистической литературы (Евсевий, Ц. И., 6, 19).

Не смотря на то, что представители христианства из предосторожности старались придать христианской религии вид философской системы, учителя и слушатели александрийской школы не всегда избегали яростного гонительства со стороны языческой черни. Нередко язычники выгоняли слушателей из дома катехетов, в котором происходило преподавание, и за имя Христово вели на смерть, вследствие чего им часто приходилось менять помещения, в которых жили учители и собирались ученики. Определенных часов для преподавания, по-видимому, не было установлено. По крайней мере жилище катехетов всегда было открыто для всех. Во всякое время дня стекались для научения жаждущие знания и ищущие спасения – лица обоего пола. С утра до вечера, даже и ночью, ученики сходились в дом, где жил Ориген (Евсевий, Ц. И. 6, 8). Такой прилив учеников давал возможность для увеличения учительных сил привлекать лучших и даровитейших из слушателей. Так, Пантен привлек Климента, Ориген – Иракла в качестве помощников в должности катехетов. Жалованья учителям не выдавалось. Если учитель не имел собственных средств, то о необходимом для него содержании заботился епископ. Но щедрость зажиточных мирян, как Амвросий в отношении Оригена, нередко доставляла богатые средства для учебных и научных целей, напр., для переписывания книг, катихизисов, бесед, комментариев и др. подобных пособий. И сами слушатели не прочь были принимать на себя издержки по преподаванию, хотя Ориген, добывавший то немногое, в чем он нуждался при своей строго аскетической жизни, от продажи творений классических писателей, отказывался от всяких таких приношений (Евс. 6, 8). Со времени Константина Великого , который предоставил духовенству много всяких привилегий, они стали получать пособие, как, вообще, учителя в римской империи, от государственной казны. На это, по-видимому, указывает Кассиодор, говоря об общественных учителях (рrofessos doctores) в Александрии и Низибии. Как бы то ни было, александрийская огласительная школа была и осталась учреждением церковным (schola ecclesiasrica, Нiеr. 1. с. с. 88), высшее заведывание которым принадлежало епископу. Он назначал учителей и начальников и в случае важных причин мог и удалять их (см. сл. Ориген). Начальниками школы последовательно или совместно были Пантен, Климент, Ориген, Иракл, Дионисий Великий, Перий, (м. б. Ахилл), Феогност (Серапион), Петр мученик (Макарий), Дидим Слепец и Родон. Полагают, что учителем огласительной школы был одно время и Арий „священник церкви в Александрии, которому было поручено объяснение Св. Писания“ (Феодорит, Церк. И. 1, 1). Но из этих слов Феодорита еще не следует этого, и это более, чем сомнительно. Кроме названных катехетов, которые начиная с Климента сами обязаны были своим образованием этой школе, выходило множество ученых мужей и исповедников веры, епископов, священников и церковных писателей, из которых особенно известны Григорий Чудотворец, Анатолий, преподававший в Александрийской школе Аристотелевскую философию, Евсевий Кесарийский и Афанасий Великий. С IV века слава Александрийской школы стала постепенно увядать. Заблуждения Оригена и вызванные ими оригеновские споры подорвали значение школы. Его сочинения считались источником всех новых ересей. Чрезмерный аллегоризм подорвал доверие и к александрийскому способу объяснения Библии. Вследствие оригеновских и арианских заблуждений пришлось также отказаться и от прежнего метода. Более здравомыслящие из ариан, желая уяснить себе все тайны веры, в подтверждение своих положений ссылались на буквальный смысл казавшихся для них благоприятными мест Писания. Надо было, поэтому, исследовать буквальный смысл в связи со всею системой веры, по определенным, общепризнанным, правилам, и научно разъяснить всякое недоуменное место. Такого метода и держался св. Афанасий Великий в своих „4 книгах против ариан»; но особенно он получил значение в начавшей процветать с IV века антиохийской „истолковательной школе», слава которой затмила блеск школы александрийской. С переселением Родона в Сид, в Памфилии (395 г.), прекратился ряд александрийских настоятелей школы и о самой школе с того времени уже не упоминается.

Как в самой Александрии, этом главном седалище неоплатонической философии, – где славились Потамон, Аммоний Сакк, Плотин, Берберии (ум. 304), Иерокл, Прокл и др., так и в катихизической школе преобладало умозрительно-идеалистнческое направление духа, склонное к созерцанию и мистике, вследствие чего и объяснение Св. Писания было аллегорически-таинственным. Большинство этих учителей отличались остроумною умозрительностью, хотя фантазия часто брала перевес над здравым рассуждением, Аллегорические объяснения нередко вырождались в мелочность и курьез. Отрицание буквального смысла некоторых мест вредило уважению к Св. Писанию и низводило его на степень книг, исполненных загадок и мифов (см. под сл. Ориген). Поэтому при всех заслугах немаловажен был и вред, который причиняли отдельные учителя в своей чрезмерной ревности к аллегорическому объяснению Св. Писания, к примирению эллинской философии с христианской религией. Впрочем, упрек в платонизме и неоплатонизме, по которому александрийцы, будто бы, ввели в христианское учение идеи этих философских систем, в этой общей форме неоснователен. Форма изложения, способы выражения и метод нередко сближали их с неоплатониками, частию потому, что они до своего обращения сами обучались этой философии, частию потому, что они самыми обстоятельствами были вынуждаемы пользоваться ее терминологией и методом, чтобы с успехом бороться с иудейскими неоплатониками и еретическими гностиками. Учителя и ученики в Александрии, вообще, придерживались экклектизма, причем они не держались исключительно какой-нибудь определенной системы, выбирая подходящее к ним из всех философских систем и пользовались этим для поддержания и распространения дела христианства. И не смотря на эти недостатки, александрийская катехизическая школа имела огромное значение для распространения и защиты христианской веры, для библейской критики и экзегетики. Из нее именно вышли величайшие богословы, как Афанасий Великий , этот „отец православия», и величайшие экзегеты и критические исследователи библейского текста, как Ориген.

Кirchen lexikon Wetzer и Welte под сл. Аlexandriniche Schule. Т. I, стр. 524 и сл.; в русской литературе: Дмитриевский , Александрийская школа (Казань, 1884), Д. П. Миртов , Нрав. учение Климента Александр. Спб. 1900 г.