Русская литература XIX века. Общая характеристика русской литературы XIX века Общее и отличное в представителях «Золотого века»

Начало 19 века было уникальным временем для русской литературы. В литературных салонах, на страницах журналов шла борьба сторонников различных литературных направлений: классицизма и сентиментализма, просветительского направления и зарождающегося романтизма.

В первые годы 19 века господствующее положение в русской литературе занимает сентиментализм , неразрывно связанный с именами Карамзина и его последователей. И вот в 1803 году выходит книга под названием «Рассуждения о старом и новом слоге российского языка», автор которой А. С. Шишков подверг весьма решительной критике "новый слог" сентименталистов. Последователи карамзинской реформы литературного языка дают классицисту Шишкову резкую отповедь. Начинается длительная полемика, в которую в той или иной степени были вовлечены все литературные силы того времени.

Почему же полемика по специальному литературному вопросу приобрела такую общественную значимость? Прежде всего потому, что за рассуждениями о слоге стояли проблемы более глобальные: как изображать человека нового времени, кто должен быть положительным и кто — отрицательным героем, что такое свобода и что такое патриотизм. Ведь это не просто слова — это понимание жизни, а значит, отражение ее в литературе.

Классицисты с их очень четкими принципами и правилами привнесли в литературный процесс такие важнейшие качества героя, как честь, достоинство, патриотизм, не размывая пространство и время, тем самым приблизив героя к реальности. Показали «языком правдивым», передающим возвышенное гражданское содержание. Эти особенности останутся в литературе 19 века несмотря на то, что сам классицизм уйдет со сцены литературной жизни. Когда будете читать «Горе от ума» А. С. Грибоедова, убедитесь в этом сами.

Близкие классицистам просветители , для которых политическая и философская тематика, безусловно, была ведущей, чаще всего обращались к жанру оды. Но под их пером ода из классицистического жанра превращалась в лирический. Потому что важнейшая задача поэта-просветителя — показать свою гражданскую позицию, выразить чувства, овладевающие им. В 19 веке поэзия декабристов-романтиков будет неразрывно связана с просветительскими идеями.

Казалось, существовала некая близость просветителей и сентименталистов. Однако это было не так. Просветители так же упрекают сентименталистов в «притворной чувствительности», «ложном сострадании», «любовных вздохах», «страстных восклицаниях», как это делали классицисты.

Сентименталисты , несмотря на излишнюю (с современной точки зрения) меланхолию и чувствительность, проявляют искренний интерес к личности человека, его характеру. Их начинает интересовать обыкновенный, простой человек, его внутренний мир. Появляется новый герой — реальный человек, интересный другим. А с ним на страницы художественных произведений приходит обыденная, повседневная жизнь. Именно Карамзин первым делает попытку раскрытия этой темы. Его роман "Рыцарь нашего времени" открывает галерею таких героев.

Романтическая лирика — это в основном лирика настроений. Романтики отрицают пошлую повседневность, их интересует душевно-эмоциональная природа личности, ее устремленность к таинственной бесконечности смутного идеала. Новаторство романтиков в художественном познании реальности заключалось в полемике с основополагающими идеями просветительской эстетики, утверждением, что искусство есть подражание природе. Романтики отстаивали тезис о преобразующей роли искусства. Поэт-романтик мыслит себя творцом, созидающим свой новый мир, ибо старый уклад жизни его не устраивает. Действительность, полная неразрешимых противоречий, подвергалась романтиками жесточайшей критике. Мир душевных волнений видится поэтам загадочным и таинственным, выражающим мечту об идеале прекрасного, о нравственно-этической гармонии.

В России романтизм приобретает ярко выраженное национальное своеобразие. Вспомните романтические стихи и поэмы А. С. Пушкина и М. Ю. Лермонтова, ранние произведения Н. В. Гоголя.

Романтизм в России — не только новое литературное течение. Писатели-романтики не только создают произведения, они — "творцы" собственной биографии, которая в конечном итоге станет их "нравственной историей". В дальнейшем в русской культуре окрепнет и утвердится мысль о неразрывной связи искусства и самовоспитания, образе жизни художника и его творчества. Об этом будет размышлять Гоголь на страницах своей романтической повести "Портрет".

Видите, как причудливо переплетаются стили и взгляды, художественные средства, философские идеи и жизнь...

В результате взаимодействия всех этих направлений в России начинает формироваться реализм как новая ступень познания человека и его жизни в литературе. Родоначальником этого направления по праву считается А. С. Пушкин. Можно сказать, что начало 19 века стало эпохой зарождения и формирования в России двух ведущих литературных методов: романтизма и реализма.

У литературы этого периода была и еще одна особенность. Это безусловное преобладание поэзии над прозой.

Как-то Пушкин, будучи еще юным поэтом, восхитился стихами одного молодого человека и показал их своему другу и учителю К. Н. Батюшкову. Тот прочитал и вернул рукопись Пушкину, равнодушно заметив: "Да кто теперь не пишет гладких стихов!"

Эта история говорит о многом. Умение сочинять стихи было тогда необходимой частью дворянской культуры. И на этом фоне явление Пушкина не было случайным, оно было подготовлено общим высоким уровнем культуры, включая и поэтическую.

У Пушкина были предшественники, подготовившие его поэзию, и поэты-современники — друзья и соперники. Все они представляли золотой век русской поэзии — так называют 10—30-е годы 19 столетия. Пушкин — точка отсчета. Вокруг него мы различаем три поколения русских поэтов — старшее, среднее (к которому принадлежал и сам Александр Сергеевич) и младшее. Деление это условное, и конечно же упрощает реальную картину.

Начнем со старшего поколения. Иван Андреевич Крылов (1769—1844) по рождению и воспитанию принадлежал 18 веку. Однако прославившие его басни он начал писать только в 19 веке, и хотя его талант проявился только в этом жанре, Крылов стал провозвестником новой поэзии, доступной читателю по языку, открывшей ему мир народной мудрости. И. А. Крылов стоял у истоков русского реализма.

Надо заметить, главная проблема поэзии во все времена, и в начале 19 века тоже, — это проблема языка. Содержание поэзии неизменно, а вот форма... Революции и реформы в поэзии — всегда языковые. Такая "революция" произошла в творчестве поэтических учителей Пушкина — В. А. Жуковского и К. Н. Батюшкова.
С произведениями Василия Андреевича Жуковского (1783—1852) вы уже познакомились. Вы, наверно, помните его «Сказку о царе Берендее...», балладу «Светлана», но, может быть, не знаете, что многие прочитанные вами произведения зарубежной поэзии были переведены этим лириком. Жуковский — великий переводчик. Он настолько «вживался» в переводимый им текст, что в результате получалось оригинальное произведение. Так произошло со многими переведенными им балладами. Однако и собственное поэтическое творчество поэта имело огромное значение в русской литературе. Он отказался от тяжеловесного, устаревшего, выспреннего языка поэзии 18 века, погрузил читателя в мир душевных переживаний, создал новый образ поэта, тонко чувствующего красоту природы, меланхоличного, склонного к нежной грусти и размышлениям о скоротечности человеческой жизни.

Жуковский — родоначальник русского романтизма, один из создателей так называемой "легкой поэзии". "Легкой" не в смысле легкомысленной, а в противоположность прежней, торжественной поэзии, созданной словно бы для дворцовых зал. Любимые жанры Жуковского — элегия и песня, обращенные к тесному кругу друзей, созданные в тишине и уединении. Их содержание — глубоко личные мечты и воспоминания. Вместо высокопарного громогласия — напевность, музыкальное звучание стиха, что выражает чувства поэта сильнее, чем написанные слова. Недаром Пушкин в своем знаменитом стихотворении "Я помню чудное мгновенье..." использовал созданный Жуковским образ — "гений чистой красоты".

Еще один поэт старшего поколения золотого века поэзии — Константин Николаевич Батюшков (1787—1855). Его любимый жанр — дружеское послание, в котором воспеваются простые радости жизни.

Пушкин высоко ценил лирику легендарного Дениса Васильевича Давыдова (1784—1839) — героя Отечественной войны 1812 г., организатора партизанских отрядов. В стихах этого автора воспевается романтика военной жизни, гусарского быта. Не считая себя истинным поэтом, Давыдов пренебрегал поэтическими условностями, и от этого его стихи только выигрывали в живости и непосредственности.

Что касается среднего поколения, то в нем Пушкин выше других ценил Евгения Абрамовича Баратынского (Боратынского) (1800—1844). Его творчество он называл «поэзией мысли». Это философская лирика. Герой стихотворений Баратынского разочарован в жизни, видит в ней цепь бессмысленных страданий, и даже любовь не становится спасением.

Лицейский друг Пушкина Дельвиг завоевал популярность песнями "в русском духе" (широко известен его романс "Соловей" на музыку А. Алябьева). Языков стал известен созданным им образом студента — весельчака и вольнодумца, своего рода русского ваганта. Вяземский обладал беспощадной иронией, пронизывающей его приземленные по теме и в то же время глубокие по мысли стихи.

Вместе с тем продолжала существовать и развиваться другая традиция русской поэзии — гражданская. Связана она была с именами Кондратия Федоровича Рылеева (1795—1826), Александра Александровича Бестужева (1797—1837), Вильгельма Карловича Кюхельбекера (годы жизни - 1797—1846) и многих других поэтов. Они видели в поэзии средство борьбы за политическую свободу, а в поэте — не «питомца муз», «сына лени», избегающего общественной жизни, а сурового гражданина, призывающего к битве за светлые идеалы справедливости.

Слова этих поэтов не расходились с делами: все они были участниками восстания на Сенатской площади в 1825 году, осуждены (а Рылеев казнен) по "делу 14 декабря". «Горька судьба поэтов всех племен; Тяжеле всех судьба казнит Россию...» — так начал свое стихотворение В. К. Кюхельбекер. Оно было последним, которое он написал своей рукой: годы тюрьмы лишили его зрения.

А между тем складывалось новое поколение поэтов. Первые стихи написал юный Лермонтов . В Москве возникло общество любомудров — любителей философии, которые толковали немецкую философию на русский манер. Это были будущие основоположники славянофильства Степан Петрович Шевырев (1806—1861), Алексей Степанович Хомяков (1804—1860) и другие. Наиболее даровитым поэтом этого круга был рано умерший Дмитрий Владимирович Веневитинов (1805—1827).

И еще одно интересное явление этого периода. Многие поэты, которых мы назвали, так или иначе обращались к народно-поэтическим традициям, к фольклору . Но поскольку они были дворянами, то их произведения "в русском духе" все-таки воспринимались как стилизация, как нечто второстепенное по сравнению с главной линией их поэзии. А в 30-е годы 19 века появился поэт, который и по происхождению, и по духу своего творчества был представителем народа. Это Алексей Васильевич Кольцов (1809—1842). Он заговорил голосом русского крестьянина, и в этом не было никакой искусственности, никакой игры, это был его собственный голос, вдруг выделившийся из безымянного хора русской народной поэзии.
Такой многогранной была русская литература первой половины 19 века.

19 век называют «Золотым веком» русской поэзии и веком русской литературы в мировом масштабе. Не стоит забывать, что литературный скачок, осуществившийся в 19 веке, был подготовлен всем ходом литературного процесса 17-18 веков. 19 век – это время формирования русского литературного языка, который оформился во многом благодаря А.С. Пушкину.
Но начался 19 век с расцвета сентиментализма и становления романтизма. Указанные литературные направления нашли выражение, прежде всего, в поэзии. На первый план выходят стихотворные произведения поэтов Е.А. Баратынского, К.Н. Батюшкова, В.А. Жуковского, А.А. Фета, Д.В. Давыдова, Н.М. Языкова. Творчеством Ф.И. Тютчева «Золотой век» русской поэзии был завершен. Тем не менее, центральной фигурой этого времени был Александр Сергеевич Пушкин.
А.С. Пушкин начал свое восхождение на литературный олимп с поэмы «Руслан и Людмила» в 1920 году. А его роман в стихах «Евгений Онегин» был назван энциклопедией русской жизни. Романтические поэмы А.С. Пушкина «Медный всадник» (1833), «Бахчисарайский фонтан», «Цыганы» открыли эпоху русского романтизма. Многие поэты и писатели считали А. С. Пушкина своим учителем и продолжали заложенные им традиции создания литературных произведений. Одним из таких поэтов был М.Ю. Лермонтов. Известны его романтическая поэма «Мцыри», стихотворная повесть «Демон», множество романтических стихотворений. Интересно, что русская поэзия 19 века была тесно связана с общественно политической жизнью страны. Поэты пытались осмыслить идею своего особого предназначения. Поэт в России считался проводником божественной истины, пророком. Поэты призывали власть прислушаться к их словам. Яркими примерами осмысления роли поэта и влияния на политическую жизнь страны являются стихотворения А.С. Пушкина «Пророк», ода «Вольность», «Поэт и толпа», стихотворение М.Ю. Лермонтова «На смерть поэта» и многие другие.
Наряду с поэзией начала развиваться проза. Прозаики начала века находились под влиянием английских исторических романов В. Скотта, переводы которых пользовались огромной популярностью. Развитие русской прозы 19 века началось с прозаических произведений А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя. Пушкин под влиянием английских исторических романов создает повесть «Капитанская дочка», где действия разворачивается на фоне грандиозных исторических событий: во времена Пугачевского бунта. А.С. Пушкин произвел колоссальную работу, исследуя этот исторический период. Это произведение носило во многом политический характер и было направлено к власть имущим.
А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь обозначили основные художественные типы, которые будут разрабатываться писателями на всем протяжении 19 века. Это художественный тип «лишнего человека», образцом которого является Евгений Онегин в романе А.С. Пушкина, и так называемый тип «маленького человека», который показан Н.В. Гоголем в его повести «Шинель», а также А.С. Пушкиным в повести «Станционный смотритель».
Литература унаследовала от 18 века свою публицистичность и сатирический характер. В прозаической поэме Н.В. Гоголя «Мертвые души» писатель в острой сатирической манере показывает мошенника, который скупает мертвые души, различные типы помещиков, которые являются воплощением различных человеческих пороков (сказывается влияние классицизма). В этом же плане выдержана комедия «Ревизор». Полны сатирических образов и произведения А. С. Пушкина. Литература продолжает сатирически изображать российскую действительность. Тенденция изображения пороков и недостатков российского общества – характерная черта всей русской классической литературы. Она прослеживается в произведениях практически всех писателей 19 века. При этом многие писатели реализуют сатирическую тенденцию в гротескной форме. Примерами гротескной сатиры являются произведения Н. В. Гоголя «Нос», М.Е. Салтыкова-Щедрина «Господа Головлевы», «История одного города».
С середины XIX века происходит становление русской реалистической литературы, которая создается на фоне напряженной социально-политической обстановки, сложившейся в России во время правления Николая I. Назревает кризис крепостнической системы, сильны противоречия между властью и простым народом. Назрела необходимость создания реалистической литературы, остро реагирующей на общественно-политическую ситуацию в стране. Литературный критик В.Г. Белинский обозначает новое реалистическое направление в литературе. Его позицию развивают Н.А. Добролюбов, Н.Г. Чернышевский. Возникает спор между западниками и славянофилами о путях исторического развития России.
Литераторы обращаются к общественно-политическим проблемам российской действительности. Развивается жанр реалистического романа. Свои произведения создают И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И.А. Гончаров. Преобладает общественно-политическая, философская проблематика. Литературу отличает особый психологизм.
Развитие поэзии несколько затихает. Стоит отметить поэтические произведения Некрасова, который первым внес в поэзию социальную проблематику. Известна его поэма «Кому на Руси жить хорошо?», а также множество стихотворений, где осмысляется тяжелая и беспросветная жизнь народа.
Литературный процесс конца 19 века открыл имена Н. С. Лескова, А.Н. Островского А.П. Чехова. Последний проявил себя мастером малого литературного жанра – рассказа, а также прекрасным драматургом. Конкурентом А.П. Чехова был Максим Горький.
Завершение 19 века проходило под знаком становления предреволюционных настроений. Реалистическая традиция начинала угасать. Ей на смену пришла так называемая декадентская литература, отличительными чертами которой были мистицизм, религиозность, а также предчувствие перемен в общественно-политической жизни страны. Впоследствии декадентство переросло в символизм. С этого открывается новая страница в истории русской литературы.

XIX век как культурная эпоха начинается в календарном XVIII веке с событий Великой Французской революции 1789-1793 года. Это была первая буржуазная революция мирового масштаба (предыдущие буржуазные революции XVII века в Голландии и Англии имели ограниченное, национальное значение). Французская революция знаменует окончательное падение феодализма и торжество буржуазного строя в Европе, а все стороны жизни, с которыми соприкасается буржуазия, имеют свойство ускоряться, интенсифицироваться, начинать жить по законам рынка.

XIX век — эпоха политических потрясений, перекроивших карту Европы. В социально-политическом развитии на авансцене исторического процесса стояла Франция. Как последствия Французской революции следует рассматривать и наполеоновские войны 1796-1815 годов, и попытку реставрации абсолютизма (1815-1830 гг.), и череду последующих революций (1830 г., 1848 г., 1871 г.).

Ведущей мировой державой XIX века была Англия, где ранняя буржуазная революция, урбанизация и индустриализация привели к расцвету Британской империи и господству на мировом рынке. Глубокие перемены происходили в социальной структуре английского общества: исчез класс крестьянства, шла резкая поляризация богатых и бедных, сопровождавшаяся массовыми выступлениями рабочих (1811-1812 гг. — движение разрушителей станков, луддитов; 1819 г. — расстрел демонстрации рабочих на поле Святого Петра под Манчестером, вошедший в историю как "битва при Питерлоо"; движение чартистов в 1830-1840 гг.). Под напором этих событий правящие классы пошли на известные уступки (две парламентские реформы — 1832 г. и 1867 г., реформа системы образования — 1870 г.).

Германия в XIX веке мучительно и запоздало решала задачу создания единого национального государства. Встретив новый век в состоянии феодальной раздробленности, после наполеоновских войн Германия превратилась из конгломерата 380 карликовых государств в союз сначала 37 самостоятельных государств, а после половинчатой буржуазной революции 1848 года канцлер Отто фон Бисмарк взял курс на создание единой Германии "железом и кровью". Единое германское государство было провозглашено в 1871 году и стало самым молодым и агрессивным из буржуазных государств Западной Европы.

Соединенные Штаты Америки на протяжении XIX столетия осваивали бескрайние просторы Северной Америки, и по мере увеличения территории рос и промышленный потенциал юной американской нации.

В литературе XIX века два главных направления — романтизм и реализм . Романтическая эпоха начинается в девяностые годы восемнадцатого столетия и охватывает всю первую половину века. Однако основные элементы романтической культуры полностью определились и раскрыли возможности потенциального развития к 1830 году. Романтизм — это искусство, рожденное кратким историческим мигом неопределенности, кризиса, сопровождавшего переход от феодальной системы к системе капиталистической; когда к 1830 году очертания капиталистического общества определились, на смену романтизму приходит искусство реализма. Литература реализма на первых порах была литературой одиночек, да и сам термин "реализм" возник лишь в пятидесятых годах XIX века. В массовом общественном сознании современным искусством продолжал оставаться романтизм, на деле уже исчерпавший свои возможности, поэтому в литературе после 1830 года романтизм и реализм сложно взаимодействуют, в разных национальных литературах порождая бесконечное разнообразие явлений, не поддающихся однозначной классификации. В сущности, романтизм не умирает на протяжении всего девятнадцатого столетия: прямая линия ведет от романтиков начала века через поздний романтизм к символизму, декадансу и неоромантизму конца века. Последовательно рассмотрим обе литературно-художественные системы ХIX века на примерах их наиболее ярких авторов и произведений.

ХIX век — век сложения мировой литературы , когда убыстряются и интенсифицируются контакты между отдельными национальными литературами. Так, русская литература XIX века питала горячий интерес к произведениям Байрона и Гете, Гейне и Гюго, Бальзака и Диккенса. Многие их образы и мотивы прямо отзываются в русской литературной классике, поэтому выбор произведений для рассмотрения проблем зарубежной литературы XIX века продиктован здесь, во-первых, невозможностью в рамках краткого курса дать должное освещение различных ситуаций в разных национальных литературах и, во-вторых, степенью популярности и значимости отдельных авторов для России.

Литература

1. Зарубежная литература XIX века. Реализм: Хрестоматия. М., 1990.
2. Моруа А. Прометей, или Жизнь Бальзака. М., 1978.
3. Реизов Б. Г. Стендаль. Художественное творчество. Л., 1978.
4. Реизов Б. Г. Творчество Флобера. Л., 1955.
5. Тайна Чарльза Диккенса. М., 1990.

Читайте также другие темы главы "Литература XIX века".

Девятнадцатый век – эпоха расцвета русской литературы. Она была подготовлена стремительным культурным ростом России после реформ Петра Великого . Блистательное царствование Екатерины поставило перед новой, великодержавной Россией вопрос о создании национального искусства. Среди плеяды екатерининских придворных пиитов возвышается величавая фигура «певца Фелицы » – Державина . Развитие художественного языка и литературных форм происходит в необыкновенно быстром темпе. В 1815 году на лицейском экзамене Пушкин читает стихи в присутствии Державина. В «Евгении Онегине » он вспоминает об этом:

Старик Державин нас заметил
И в гроб сходя благословил.

Вечерняя заря славной екатерининской эпохи встречается с утренней зарей пушкинского времени . «Солнце русской поэзии», Пушкин стоит еще в зените, когда рождается Толстой . Так на протяжении одного века рождается русская литература, восходит на вершину художественного развития и завоевывает мировую славу. В одно столетие Россия, пробужденная от долгого сна «могучим гением Петра», напрягает таившиеся в ней силы и не только нагоняет Европу, но на грани XX века становится властительницей ее дум.

Дунаев М.М. Русская литература XIX века

Девятнадцатый век живет в лихорадочном ритме; направления, течения, школы и моды сменяются с головокружительной быстротой. Сентиментализм десятых годов уступает место романтизму двадцатых и тридцатых; сороковые годы видят рождение русского идеалистического «любомудрия» и славянофильского учения ; пятидесятые – появление первых романов Тургенева , Гончарова , Толстого; нигилизм шестидесятых годов сменяется народничеством семидесятых; восьмидесятые годы наполнены славой Толстого, художника и проповедника; в девяностых годах начинается новый расцвет поэзии: эпоха русского символизма.

Подготовительный период кончается. Восходит светило Пушкина, окруженное плеядой спутников. Дельвиг , Веневитинов , Баратынский , Языков , Одоевский , Вяземский , Денис Давыдов – все эти звезды сияют своим чистым и ровным светом; они кажутся нам менее яркими только потому, что их затмевает блеск Пушкина. Появление этого гения невозможно объяснить никакой преемственностью литературных форм. Пушкин – чудо русской литературы, чудо русской истории. На высоте, на которую он возносит русское словесное искусство, все линии развития обрываются. Нельзя продолжать Пушкина, можно только вдохновляться им в поисках иных путей. Школы Пушкин не создает.

Волшебное словесное искусство Гоголя вызывает к жизни целое поколение рассказчиков, бытописателей и романистов. Из гоголевской «натуральной школы» выходят все великие писатели 1850 – 1880-х годов. «Мы все вышли из гоголевской "Шинели "», – говорит Достоевский . От «Мертвых душ» идет линия развития романа, победное шествие которого наполняет вторую половину века. В 1846 году появляется первая повесть Достоевского «Бедные люди »; в 1847 году – первый рассказ Тургенева «Хорь и Калиныч », первый роман Гончарова «Обыкновенная история », первое художественное произведение Аксакова «Записки об ужении рыбы», первая большая повесть

Во второй половине XIX – начале XX века в России было создано много произведений духовной культуры, которые не только стали важнейшими явлениями мировой общечеловеческой культуры, но которые оказали влияние на всю последующую мировую культуру и даже на социально – политические движения XX века. Неслучайно, в заголовке этого раздела говорится о литературе и философии . Многие выдающиеся деятели культуры России сформулировали философские идеи, распространившиеся по всему миру в литературных художественных произведениях. В первую очередь сказанное относится к творчеству гениальных мыслителей и художников Ф.М.Достоевского и Л.Н.Толстого.

Только один знаменитый роман Достоевского «Преступление и наказание» по своей концептуальной насыщенностью стоит нескольких философских направлений. Центральная идея этого романа и других произведений великого писателя, это подчеркивание ценности и духовного богатства каждой личности, каждого человека, независимо от его социального положения, талантов, способностей. Принцип Достоевского - « каждый человек - это Вселенная». Это одно из высших проявлений гуманизма и одно из первых проявлений в России принципа приоритета прав человека.

Следует заметить, что эта идея во многом соответствует идеям великих предшественников Достоевского А.С.Пушкина и Н.В.Гоголя, что подтверждено знаменитым высказыванием ……. о русской литературе: « Все мы вышли из гоголевской «Шинели». Знаменитая гоголевская «Шинель» и была посвящена защите человеческого достоинства простого человека. В романе «Преступление и наказание» Достоевский показал богатство духовного мира, сложность переживаний людей из самых низших социальных слоев. Можно напомнить, что самый положительный образ в этом романе (да и во всем творчестве Достоевского) это образ Сони Мармеладовой, девушки, которая вынуждена быть проституткой, чтобы кормить своих отца, мачеху и маленьких братьев. В этом же романе Достоевский, устами своего героя Разумихина прозорливо показал всю опасность и антигуманистическую направленность социалистических идей: "Началось с воззрения социалистов. Известно воззрение: преступление есть протест против ненормальности социального устройства - и только, и ничего больше, и никаких причин больше не допускается, - и ничего!.. Все у них потому, что "среда заела", - и ничего больше!……………………

В другом своем знаменитом романе «Бесы» Достоевский дал убедительный художественный портрет такого опасного явления, как терроризм. Достоевский показал мир террористов изнутри, показал, что даже те люди, которые приходят к террору из-за светлых идеалов, начинают неизбежно служить злу, антигуманизму. На творчестве Достоевского отразились не только идеи его литературных предшественников, но и личная жизнь, поскольку Достоевский в молодости сам увлекался социалистическими революционными идеями, вследствие чего провел несколько лет на каторге и в ссылке. Поэтому, Достоевский лучше других разбирался в мотивах и душевных порывах людей, преступивших закон, исходя из самых разных побуждений. Неслучайно, крупнейший философ XIX века, Фридрих Ницше, оказавший воздействие на многих философов, как-то сказал: "Единственный психолог, у которого я чему-то научился, это Достоевский".

Следует заметить, что Достоевский рано поставил ту важную проблему, которая впоследствии прославила именно Ф.Ницше, проблему сверхчеловека, то есть человека, который считает для себя допустимым преступать общепринятую мораль из соображений высших целей и идеалов. Проблема сверхчеловека стала очень значимой в XX веке, особенно в связи с распространением фашизма и терроризма. Не случайно, этой проблемой долгое время, даже находясь в тюрьме, занимался итальянский мыслитель и политик Антонио Грамши, пытавшийся найти истоки идеи сверхчеловека в фашизме.

Грамши показал, что идея сверхчеловека возникает в европейской культуре еще в начале XIX века. Уже герой великой поэмы Гете "Фауст" назван сверхчеловеком - ubermensch. По мнению Грамши, типичный образ сверхчеловека дан французским писателем А.Дюма в образах его героев Атоса в романе "Три мушкетера"и графа Монте-Кристо в одноименном романе. Эти два человека талантливые и волевые, умные и энергичные, вершат расправу над неугодными людьми, взяв на себя функции высших судей, а иногда даже палачей.

Ницше посвятил проблеме сверхчеловека несколько своих произведений позднего периода своей деятельности. В этих произведениях вопрос о праве сверхчеловека стать над моралью остается открытым. Достоевский же проблему сверхчеловека поставил и решил задолго до Ницше в романе "Преступление и наказание". Герой романа Раскольников задает себе вопрос, имеет ли он право на преступление, убийство скупой старухи проценщицы, для того, чтобы затем творить добро. Достоевский в романе убедительно показывает, что подобный путь ведет только к моральному опустошению человека и Добро на преступлении построить невозможно. Примечательно, что раскаявшийся Раскольников приходит к пониманию величия простых и давно известных гуманистических христианских идей. А главное в этих идеях - возвеличивание нравственности и гуманного отношения к каждому человеку, независимо от его положения и способностей. Не случайно, великий русский философ Н.Бердяев скажет, что права человека это, в сущности, христианская идея. Достоевский приводит к этой мысли читателя художественным способом. Художественными приемами Достоевский развенчивает идею сверхчеловека. Не случайно, Достоевского чрезвычайно ценили великие ученые, великие философы, литераторы, кинематографисты. Не случайно, Достоевского иногда называют одним из предшественников ведущего философского направления XX века экзистенциализма, того направления, которое изучает проблему смысла жизни человека.

Не менее выдающуюся роль в мировой литературе сыграл современник Достоевского Л.Н.Толстой, который, используя иные по сравнению с Достоевским художественные приемы, всем своим творчеством способствовал распространению в обществе гуманистических идеалов. Толстой изображал вроде бы типичные житейские ситуации, типичные характеры, и образы, не старался приукрашивать своих героев, не вкладывал в уста своих персонажей нравоучительные речи или негодующие обличия. Но общее построение произведений Толстого заставляло воспринимать все эти события, образы, характеры, через призму гуманистического мировоззрения Толстого. Таким образом, читая романы Толстого, человек впитывает и гуманистический взгляд на реальный мир, гуманное отношение к реальным людям. Гениальность Толстого заключается и в том, что при этом он увлекает читателя своим повествованием, вызывая эстетический интерес к произведению.

Лев Толстой и до настоящего времени знаменит и уважаем как в России, так и за ее пределами. Но его слава на родине связана в основном и почти исключи­тельно с романами писателя. А за пределами России слава Толстого-философа порой даже превосходила славу Толстого-художника. Следует заметить, что философия Толстого не сводится только к философскому содержанию его романов. Философские идеи Толстого, его понимание смысла жизни, его понимание общественных и нравственных проблем, были четко и последовательно сформулированы в публицистических статьях и научных трактатах. Именно этой части творческого наследия Толстого повезло в Рос­сии меньше всего. Нравственное, общественное, рели­гиозно-философское учение Толстого было с неприязнью встречено официальными лицами еще при жизни автора, некоторые его статьи печатались только за границей.

После 1917 г. отношение к идеям Толстого стало намного хуже, особенно после установления в России диктатуры партии Ленина. К сожалению, Ленин проявил в свое время особый интерес к учению Толстого, и в целом оно Ленину не понравилось. Ленин посчитал его реакционным, идео­логически несовместимым с марксизмом, со всеми вытекающими отсюда по­следствиями. Так уж получилось, что отец индийской нации Махатма Ганди считал себя учеником Льва Тол­стого и гордился этим, а на родине Толстого это обстоя­тельство долго замалчивалось. Это замалчивание вполне объяснимо, идеи Толстого и Махатмы Ганди были абсолютно несовместимы с идеями классовой борьбы и революционного насилия, столь милыми сердцу и уму коммунистических идеологов.

К основным идеям своего учения Лев Толстой при­шел уже в зрелом возрасте. В своей автобиографиче­ской “Исповеди” (1881 г.) Толстой писал, что примерно в пятидесятилетнем возрасте в нем произошла пере­оценка ценностей, переосмысление всей предшествующей жизни. Начался внутренний поиск смысла жизни. Толстой изучил много философских сочинений, массу религиозных текстов. Причем это изучение носило сис­тематический и последовательный характер. Какое-то время, например, Толстой был настолько сильно увле­чен философским пессимизмом А. Шопенгауэра, что даже переводил отдельные сочинения немецкого философа. Но в конце концов, на основе анализа множества фи­лософских и религиозных концепций, Толстой создал свое собственное учение, основные идеи которого были сформулированы в работах “В чем моя вера” (1888), “Не убий” (1900), “Не могу молчать” (1908), “Ответ на определение синода” (1901). В рамках, настоящего учебного пособия можно выделить следующие положения учения Толстого:

1. Нравственное содержание всех современных ре­лигий одно и то же, то есть все религиозные учения, рас­пространенные в XX в., призывают к одним и тем же нормам нравственного поведения. Эти нравственные нормы по-разному выражены: в заповедях, притчах, рассказах о жизни основателей религий, в их наставле­ниях, но и Конфуций, и Будда, и Моисей, и Христос, и Магомет учили людей высоконравственному поведе­нию. Поэтому, учитывая ту значительную роль, которую играют религии, основанные этими духовными настав­никами человечества, можно сказать, что в мире есть надежная основа для взаимопонимания и сотрудничества людей всех народов. Не случайно Лев Николаевич с огромным интересом относился к попыткам создания новых религиозных учений на основе идеи родства всех имеющихся религий. А в конце XIX века с проповедью, объединяющей религии, выступили Рамакришна и Вивекананда в Индии, а Баха-Улла в Иране создал рели­гию бахаи. Важно отметить, что Толстой в своем изу­чении предшествующих учений не ограничивался только учениями Европы, но и познакомился со всеми переве­денными на европейские языки философскими и рели­гиозными текстами Востока. То есть идеи Толстого ба­зируются на очень широком культурно-историческом фундаменте. Неслучайно поэтому, что впоследствии идеи Толстого воспринимались с одинаково большим интересом как в Европе, так и в Азии, а так же в Соединенных Штатах Америки.

2. Если религии говорят в сущности об одном и том же, почему же люди разных верований зачастую враждуют между собой? Происходит это, по мнению Толстого, из-за того, что в современном мире для боль­шинства верующих на первый план выступают не нрав­ственные нормы религий, а обрядовые. В самом деле, для большинства верующих быть религиозным человеком - это значит соблю­дать обряды, а не нравственные предписания. Легче выполнить какой-то ритуал моления или даже попости­ться некоторое время, чем искоренить в себе зависть, гнев или подставить правую щеку после удара по левой. Но главное дело не в том, что легче, а что труднее соблюдать. Дело в том, что имеется многочисленный слой людей, прямо заинтересованных в том, чтобы ве­рующие главное внимание уделяли обрядам, а не нрав­ственному содержанию религии. К сожалению, эти лю­ди, как правило, священники. Ведь все их существова­ние связано с обслуживанием обрядов, в том числе даже их материальное благополучие. То есть, в силу своего положения многие священники вынуждены при­влекать внимание верующих к обрядовой стороне рели­гии, а не к нравственной. Толстой в своих произведе­ниях писал, что многие обряды христианства нельзя найти в Евангелиях, но именно эти обряды строго соблюдаются. По мнению Толстого, многие обряды даже про­тиворечат учению Христа, но священники не обращают на это внимания и требуют исполнения обрядов, а не высоконравственной жизни. Поскольку именно об­рядность имеет важное значение для верующих, а об­ряды разных религий различаются, то именно различие в обрядах приводит к людскому непониманию, вражде и даже к убийствам. Напрашивается следующий, по мнению Толстого, естественный вывод: отказаться от обрядов и жить в соответствии с нравственными нор­мами этих религий, то есть видеть в религии прежде всего нравственную систему, а не обрядовую.

Но что в таком случае остается делать священно­служителям? Реакция большинства из них на идеи Толстого была предсказуемой и естественной. Толстой был отлучен от церкви, несмотря на убежденность писателя, что он поступает в строгом соответствии с заповедями Христа. Правда, в тексте отлучения Л. Толстого от церкви, составленном представителями Святейшего Синода, поводом для отлучения было названо неканоническое отношение Л. Толстого к образу Святого Духа. Оспаривать взгляд Толстого на безнравственность превознесения обрядов в иерархии православной церкви не решились.

3. Наибольшую известность учению Толстого при­несла идея ненасильственного сопротивления злу. Правда, в литературе о Толстом чаще использовалось словосочетание “непротивление злу насилием”, но в этом случае, как правило, упор делался на первых сло­вах - “непротивление злу”, что искажало идеи Толсто­го. А речь шла именно о сопротивлении злу, но сопро­тивлении без применения насилия. Толстой считал, что нужно отстаивать Добро, но не любыми способами. У разных людей могут быть разные представления о Добре, свои представления о способах решения тех или иных общественных проблем, но любые попытки до­биться торжества Добра с примене­нием насилия, закончатся торжеством зла. Применение насилия - все равно физического или психического - обязательно вызовет чувство ненависти у противника, а где царит ненависть, там нет места Добру.

Из этого не следует, что людям надо отказаться от борьбы со злом, совсем нет. Но бороться надо только ненасильственны­ми средствами, отказываясь совершать безнравственные поступки, даже если отказ будет угрожать бла­гополучию или даже жизни человека. Фактически в уче­нии о ненасильственном сопротивлении злу Толстой создал новую концепцию героизма, новое понимание мужества: величие человека не в том, чтобы нанести ответный удар, а в том, чтобы не ответить на удар, даже имея на это силу. Благодаря такому поступку нравственный человек не будет распространять цепь насилия, более того, ударивший человек может заду­маться или даже устыдиться своего поступка, а это уже путь к его нравственному излечению. Подобная концепция героизма позволяет ликвидировать разрыв между нравственными нормами религий и распростра­ненными представлениями о героизме. Например, совет Иисуса Христа подставить щеку для удара, трудно увязать с представлениями о героизме, традиционными даже для людей, исповедывающих христианство. Учение Толстого устраняло это противоречие.

Это учение может показаться совершенно утопичным, то есть, не реализуемым на практике. Но это не так. Тол­стой создавал новый идеал нравственного поведения, к которому должны стремиться люди. Далеко не все могут пойти по этому пути, но ведь и по пути традици­онного героизма идут немногие. На самопожертвование в боевой схватке способны немногие, так же, как и не­многие способны отдать жизнь на пути ненасильствен­ного сопротивления. Главное различие между этими концепциями не в их реалистичности, а в тех идеалах, к которым должны стремиться люди. Идеал, выдвигае­мый Толстым, способствует уменьшению жестокости и агрессивности в обществе, учит людей состраданию, взаимопониманию и любви.

То, что учение о ненасильственном сопротивлении не являлось чистой утопией, было продемонстрировано Махатмой Ганди, который сумел убедить индийцев до­биваться независимости ненасильственными методами. И независимость была достигнута без какой-либо на­ционально-освободительной войны. Концепция ненаси­лия создавалась Толстым на основе анализа политиче­ской жизни России конца XIX - начала XX века. Тол­стой был свидетелем вооруженной борьбы, которую вели между собой правительство России и террористы-рево­люционеры. Великий гуманист призывал тех и других остановиться, убеждал их в том, что, отвечая друг дру­гу ударом на удар, обе стороны увеличивают количе­ство ненависти и агрессивности в России. Все это неминуе­мо приведет к ужасным общественным потрясениям, в которых не будут достигнуты ни цели правительства, ни цели революционеров. Предсказания Толстого под­твердились очень скоро.

Распространение гуманистических идей Льва Нико­лаевича чрезвычайно важно для сегодняшнего времени. Его идеи были сформулированы в результате обобще­ния духовного опыта народов Европы и Азии, в резуль­тате изучения различных религий и нравственных систем. Уже при жизни Толстого представители самых разных народов и вероисповеданий с благодарностью воспринимали учение Толстого. Распространение этого учения поможет уменьшить имеющееся недоверие меж­ду народами, поможет уменьшить агрессивность и фана­тизм в обществе.

Мировое значение русской философии не было связано только с творчеством великих русских писателей.

Особое место в истории русской философии занимает Владимир Сергеевич Соловьев. Об исклю­чительном значении творчества В.Соловьева говорили многие исследователи русской философии, например Н. Лосский, который в своей “Истории. Русской философии” (1948г) заявил, что “именно Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной и философской мысли, ко­торая до сих пор продолжает жить и развиваться”. Книга Лосского впервые была издана в 1951 г., но влияние идей Вл. Соловьева в последнее время не уменьшилось, а скорее, напротив резко возросло. Связано это с тем, что только в конце 80-х гг. XX в. книги В. С. Соловьева стали издаваться на его родине после долгого перерыва. Дело в том, что правившая коммунистическая партия запрещала издавать в России работы великого русского философа. А коли­чество и объем написанного Вл. Соловьевым потрясает, так же, как оригинальность его идей и разнообразие жанров, в которых работал философ. Это и строгие, систематизированные научные трактаты, и юмористи­ческие стихи, и острые журнальные публикации на ак­туальные в то время политические темы, и лаконичные статьи для энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона. При этом все написанное Соловьевым отмече­но печатью творческого гения, но даже не это главное, лучшее в творчестве Соловьева. Главное в том, что все его творчество проникнуто особым нравственным духом, любовью к человеку и человечеству.

Свидетельством нравственного содержания творче­ства Соловьева могут служить даже названия некото­рых его произведений - “Оправдание добра как истины”, “Смысл любви”, об этом же свидетельствует основное понятие философской системы Соловьева - Богочеловечество . По мнению Соловьева, Богочеловечество - это цель истории, это то состояние, к которому постепенно при­ближается все человечество. Это такое состояние, при котором не единицы, и даже не тысячи, не миллионы, а все люди будут руководствоваться в своих поступках только гуманными, высоконравственными побуждения­ми, которые даны человеку Богом. Это состояние- все­общее торжество нравственности. Соловьев верил в оптимистический финал человеческой истории и не только верил, но и действовал, старался приблизить состояние Богочеловечества, приблизить своими книгами и статьями.

Весь его огромный труд “Оправдание добра” - это титаническая попытка доказать необходи­мость добра, убедить, что творить добро - это самый разумный, даже самый выгодный путь для человека. В своей книге Соловьев проанализировал огромное чис­ло религиозных” мифологических, научных представле­ний, сопоставлял их между собой, прослеживал судьбу различных нравственных принципов в истории различ­ных народов. И все это для того, чтобы обосновать добро как высший и неизбежный принцип человеческой деятельности. По мнению Соловьева, в величие добра не достаточно верить, это величие можно и доказывать с помощью философских исследований. Таким исследо­ванием и является “Оправдание Добра как Истины”.

Надо сказать, что последние произведения Соловье­ва, например, “Три разговора” (1899), отличает не ха­рактерный для Соловьева пессимизм, предчувствие тра­гического завершения человеческой истории. Пес­симизм был, скорее всего, связан с начавшимся при жизни Соловьева движением ихэтуаней в Китае. Это был мощный протест тех китайцев, кто был недоволен отходом Китая от политики изоляционизма, был недоволен отходом от самых абсурдных традиций, обычаев, начавшимся в то время в Китае процессом приближения к общемиро­вым достижениям в технике, экономике. Ревнители старины, исходя из патриотических и религиозных по­буждений, начали громить все иностранное и даже убивать иностранцев. Соловьев воспринял эти события как крушение надежд на постепенное объединение лю­дей на основе общей нравственности. Но уже после смерти Соловьева движение изоляционистов было раз­громлено китайским правительством (не без помощи иностранных сил), и с той поры Китай стал столь стре­мительно втягиваться в орбиту мировой политики, что через 50 лет там стали повсеместно насаждать идеи европейского происхождения.

Не следует думать, что В.Соловьев был классиче­ским кабинетным ученым, который ограничивался соз­данием произведений на прекрасные, но далекие от практических забот большинства людей темы. Соловьев живо интересовался современными ему политическими событиями, общественными проблемами. Не удивитель­но, что он опубликовал много статей, посвященных на­циональным проблемам в России, в частности, он много внимания уделял нараставшему в России антисемитизму. Соловьев в своих статьях по поводу еврейского вопроса утверждал, что антисемитизм, отрицательное отношение к евреям, - это явление глубоко неправедное с точки зрения нравственности и христианских добродетелей. Он показывал, что антисемитизм связан с невежеством, инстинктами, завистью. Публицистические статьи Со­ловьева вызывали большой интерес и оказывали влия­ние на общественное мнение, чему в немалой степени способствовало литературное мастерство философа, умевшего излагать даже самые глубокие и оригиналь­ные идеи в яркой и ясной манере.

Благодаря своей публицистической деятельности Соловьев был хорошо известен даже за пределами академических кругов. И здесь необходимо заметить, что Соловьев не только писал о гуманизме и нравствен­ности, не только убеждал других жить по законам добра, но и сам жил в соответствии с лучшими нрав­ственными принципами. Соловьев никогда не имел соб­ственного жилья, обитал у друзей, родственников. Воз­ле того дома, где он поселялся в очередной раз, как правило, начинало собираться много нищих, просящих подаяние. Соловьев всегда много подавал таким просителям, а они быстро улавливали эту “закономер­ность”. Эти щедрые подаяния объяснялись не купече­скими замашками, не поисками популярности, а тем чувством вины, которое испытывал Соловьев, считая себя виноватым за разницу в положении, в достатке, которая была между нищими и людьми его круга. Это ощущение вины и не позволяло Соловьеву наживать состояние, заводить дом, добиваться личного матери­ального благополучия.

Невозможно сомневаться в иск­ренности нравственных убеждений творца первой рус­ской философской системы. Не сомневались в этом и люди, лично знавшие Соловьева, и читавшие его фило­софские трактаты, и следившие за его статьями в жур­налах. Владимир Соловьев прожил, к сожалению, не­долго, всего 47 лет. После смерти Соловьева в 1900 году его отпевали в православных храмах, за него молились в синагогах, его оплакивали католические священники, мусульмане. Всеобщая скорбь была объяснима, ведь умер человек, желавший единения всех народов, всех людей в Богочеловечестве, единения всех людей на основе высших нравственных принципов.

Россия и дальше дарила всему миру великих писателей и философов, которые на протяжении всего XX века способствовали гуманизации человечества. В 1948 году Генеральная Ассамблея ООН приняла Всеобщую Декларацию прав человека. Декла­рация, состоящая из 30 статей и преамбулы, выражает общественные идеалы, к которым пришло человечество в ходе своей долгой истории, пришло методом проб и ошибок, ценой миллионов жертв и трагических заблуж­дений. Декларация включает в себя все лучшее из са­мых различных философских учений, общественных тео­рий. Декларация прав человека не просто очередной набор лозунгов. На основе Декларации разработаны международные пакты, и страны, присоединившиеся к этим пактам, обязаны соблюдать принципы Декларации прав человека. Деклара­ция была создана после второй мировой войны, после разгрома фашизма, вернее, после разгрома первой попытки фашизма утвердиться на Земле. Но возможны и другие подобные попытки. Декларация 1948 года и закрепляет такие принципы общественного устройства, которые не позволяют фашизму или другой диктатуре захватить власть сначала в одной стране, а затем и во всем мире.

Исходный принцип Декларации - это принцип за­щиты прав и интересов отдельной личности. Права и свободы каждого человека, каждой личности выше и ценнее интересов классов, сословий, наций, государств, религиозных общин. Этот прин­цип полностью соответствует философским идеям Бер­дяева. Совпадение не случайное. За год до того, как ООН приняла Всеобщую Декларацию прав человека, Кембриджский университет присвоил Бердяеву звание почетного доктора теологии. Наряду с Бердяевым на это звание претендовали крупнейшие философы Европы К. Барт и Ж. Маритен, но Бердяеву было отдано пред­почтение, как мыслителю, выразившему наиболее полно и точно гуманистические идеалы человечества. Бердяев сделал это в своих философских статьях и книгах, а в момент присуждения Бердяеву почетного звания в 1947 г. разрабатывалась правовая форма выражения этих идей - Декларация прав человека, которая, веро­ятно, создавалась не без участия выпускников того же Кембриджского университета. Поэтому Бердяева можно назвать философом, одним из первых выразившим всемирно-гу­манистические общественные идеалы.

Идеи Бердяева не возникли вдруг, он опирался на всю гуманистическую культуру человечества. Вместе с тем - и это очень важно с точки зрения мирового зна­чения русской философии - Бердяев продолжал луч­шие традиции русской философии, русской культуры. На философское учение Бердяева, несомненно, оказали влияние гуманистические идеи Вл.Соловьева, учение о Богочеловечестве, понимание Соловьевым националь­ных и межрелигиозных проблем, толстовское неприятие насилия. Мысли Толстого о духовном единстве всех ре­лигий также соответствует духу Всеобщей Декларации прав человека.

Впрочем, учение Толстого о ненасильст­венном сопротивлении злу имело и более непосредствен­ное значение для мировой культуры. Достаточно на­помнить о деятельности Махатмы Ганди, считавшего себя учеником Толстого и названного отцом индийской нации. Между прочим, именно этот пример влияния идей Толстого позволяет автору настоящего пособия скептически относиться к деятельности кришнаитов и других про­водников индийских религиозно-философских идей в России. Уж кто-кто, а Ганди хорошо знал и Веды, и Бхагават-Гиту, и многие другие памятники великой ин­дийской культуры, но, в конце концов, обратился за советами к русскому мыслителю, правда, к такому, кото­рый старался обобщить всю гуманистическую культуру человечества. Идеи Толстого оказали влияние и на Мартина Лютера Кинга, видного общественного деятеля США, который во многом способствовал мирному раз­решению расовых противоречий в США в 60-е гг. Таким образом, идеи Толстого оказали огромное влия­ние не только на взгляды других мыслителей, но и на мировую историю, прежде всего в Англии, Индии, США. Возможно, что, пользуйся идеи Толстого большим влиянием в России и Германии, судьбы этих стран не сложились бы столь трагическим образом.

Гуманизм, уважение к личности каждого человека, неразрывно связан­ные с этим уважением демократические принципы и традиции можно найти на протяжении всей истории русской культуры. Достаточно привести идеи Фе­дотова о демократической основе русской культуры, достаточно вспомнить творчество Андрея Рублева, Сер­гия Радонежского, Нила Сорского. Эта особенность русской культуры очень символично отражена великим Пушкиным в его стихотворении “Памятник”. Поэт, который лучше всего выразил предшествующую ему национальную культуру и во многом определил после­дующую, так видел смысл своего творчества и своего существования:

И долго буду тем любезен я народу,

Что чувства добрые я лирой пробуждал,

Что в мой жестокий век восславил я свободу

И милость к падшим призывал.

В этих строчках - и Андрей Рублев, и Нил Сорский, и Владимир Соловьев, и Толстой, и Бердяев, и Федотов. Это фактически предсмертное поэтическое за­вещание поэта является тем более примечательным, что Пушкин свой “Памятник” противопоставил одноимен­ному стихотворению Г. Державина. В державинском стихотворении поэт считал своей главной заслугой вос­певание подвигов великих людей и военных побед. Пушкин в молодые годы, подобно Державину, тоже воспевал победы и призывал к насильственной борьбе против тиранов. Но, умудренный жизнью, он посчитал, что его творчество выше военных побед, выше Алексан­дрийского столба. Пушкин прославил свободу наряду с доб­рыми чувствами и милосердием - и это главное, что сделал он сам и что было предназначено сделать рус­ской культуре.

Гуманизм и общечеловеческая значимость русской философии объясняются исторической судьбой России. В России встретились, и долгое время сосуществовали различные культуры и религии. В эпоху Киевской Руси тесно переплетались судьбы восточных славян и тюрк­ских народов - предков современных башкир, татар, казахов и многих других народов, принявших мусуль­манскую религию. Тем не менее, Россия не знала меж­религиозных войн. Западноевропейские философы в ос­новном были ориентированы на два направления хри­стианства - католицизм и протестантизм. Русские фи­лософы учитывали опыт и этих религиозных направле­ний, но при этом были обогащены опытом православ­ной религии. Некоторые западные философы проявля­ли интерес к буддизму, особенно с XIX века, но в России жили целые народы, исповедовавшие буддизм - калмы­ки, буряты. Россия имела огромную границу с Китаем, так что китайская культура не была для России замор­ской экзотикой. Таким образом, можно сделать вывод о том, что великая русская философия XIX и XX веков синтезировала общечеловеческий и гуманистический опыт тысячелетней истории и культуры России.